エホバの証人と精神疾患

《目次》

１．はじめに
２．エホバの証人と精神疾患との関係の調査
３．エホバの証人の間における精神疾患の実態
４．ものみの塔協会の精神疾患に関する教え
５．エホバの証人が精神疾患にかかりやすい理由
６．精神疾患に苦しむエホバの証人の治療
７．終わりに−今後の課題

宗教と精神疾患との関係は、太古の昔から切っても切り離せないものでした。妄想、幻覚、癲癇（てんかん）、転換性障害などの、明らかな精神神経疾患に罹っている人々が宗教指導者の中にいること、精神疾患患者はしばしば神の代理人、あるいは逆に悪魔のとりついた人と考えられてきたこと、精神病の症状（幻覚、妄想など）に宗教に関係した内容のものが多いこと、また精神疾患の病状が宗教によって改善したり悪化したりすることは、広く認識されています。エホバの証人の宗教もこの例外ではありません。このウェブサイトでも、多数の現役、元のエホバの証人の方々から精神疾患に悩んでいるという相談を受けました。エホバの証人の宗教と精神疾患との関係の解説記事を取り上げる必要性はますます高まっていました。今回、日本のエホバの証人の方々から、日本のものみの塔協会支部の医師たちが、精神疾患に悩む証人たちに独特の治療法を試みているという情報を頂き、この際この問題に正面から取り組むことにしました。以下の記事は一般向けの解説記事であり、学術的総説ではありません。出来るだけ精神医療に関係のない方々にも理解しやすいように問題を解説してありますが、ある程度の精神医学の専門用語と概念を使用してあることをご了承ください。またこの記事は、実際に精神疾患にかかっている方々への助言のために書かれたものではありません。病気の診断と治療には、ぜひ専門の医師の診察を受けてください。

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宗教と精神疾患、精神衛生との相互関係の研究は、精神医学の一つの分野であり、これまでにも多くの研究結果が発表されてきました。欧米での研究は大部分がキリスト教、ユダヤ教の精神病との関係ですが、宗教への献身は一般的に言って精神的にも身体的にも健康に有益に作用しているという傾向が報告されています。しかし多くの研究を分析してみると、その影響は宗教によって（例えばキリスト教とユダヤ教との違い）、宗教との関わり方によって（例えば宗教組織への関わりと個人的な宗教の実践との違い）、また病気の種類によって（例えば精神分裂病、うつ病、神経症などの違い）、健康への作用の方向も異なっています。またこのような研究には方法論的に解決を見ない幾つかの課題があります。例えば宗教の健康に対する影響を研究するのに、集会や教会への出席の数、祈祷の数や宗教文書を読む時間の数などを指標にすることの意味です。確かにそのような宗教活動への参加の強さの指標を使って、宗教の健康に与える影響を研究することは一つの方法です。しかし、宗教によって健康を損ねた人々は宗教活動が少なくなるわけで、そのような指標を使う限り、宗教活動の少ないことが健康によくないという、実態とかけ離れている、原因と結果とを取り違えた結論になります。逆に精神病を持つ人、あるいは精神病にかかり易い人ほど、宗教に救いを求めるとすれば、宗教信者の中に精神病者が多く見られるようになり、宗教が精神病を引き起こすように見えることもあります。このように、宗教と精神疾患との相互関係の研究には幾つかの方法論の問題が解決されていません。

エホバの証人の宗教と精神疾患との関係の研究でも、同じような困難があります。しかし、エホバの証人の間における精神疾患の実態を調べるにはそれも増して、幾つかの困難な問題があります。先ず第一の大きな困難は、エホバの証人の社会が閉鎖的であって、外部の研究者の調査を受け付けないことです。最近のものみの塔協会本部からの直接の指示にもあるように、協会はエホバの証人の組織を医学者、社会学者、心理学者などが研究することを極度に警戒し、そのような調査はほとんど禁止状態にあります。このため、近年では組織だったエホバの証人の実態の研究は不可能な状態です。

第二の困難は。エホバの証人とは誰か、の定義の問題があります。科学的研究には調査対象の定義があいまいでは研究の信憑性は得られません。ものみの塔協会はこの問題点を利用して、エホバの証人は誰を指すかを都合によって変えて、病んだエホバの証人の切り捨てをはかります。これはエホバの証人の犯罪者が出た場合に良く使われる方法です。エホバの証人の犯罪者に対して最初にものみの塔協会が述べる反応は、このような犯罪は真のエホバの証人は出来ないから、この人物は不活発な信者で本当のエホバの証人ではない、とすることです。つまり個人をスケープゴート（罪を個人に転嫁して、全体の罪を逃れようとする行為の英語表現）にしてものみの塔の組織の安泰を図ることです。この態度はエホバの証人の精神病患者にも常に向けられて来ました。最近のものみの塔の出版物にはこの傾向はさすがに少なくなっていますが、エホバの証人の間には、いまだに精神疾患は「霊的な弱さ」から起こる、あるいは「サタンの仕業」という迷信めいた考えが根強くあり、精神疾患のエホバの証人は一人前の証人とは見られないことがよくあります。従って、このようなものみの塔協会の定義を使う限り、真のエホバの証人にはほとんど精神病患者がいなくなることになります。しかし、もしエホバの証人の宗教と精神疾患との真の実態を調査するのであれば、エホバの証人の教えによってその生活が影響を受けた全ての人々を調査しなければなりません。元エホバの証人の中にはエホバの証人として鍛えられた物の見方、価値観から抜けられない人々がいます。しかしこれらの人々を全て含めて調査することは、方法的に非常に困難なことなのです。

第三の大きな困難は、エホバの証人の多くの精神病患者は、実際に医療の場に出て来る事が少ないことです。以下に見るように、ものみの塔協会は長年にわたって信者の精神病患者を、まず会衆の内部で処理するように指示したため、多くの患者は医師による診断と治療を受けることがありませんでした。また証人の患者本人も、ものみの塔の教えのために自分の「霊的な弱さ」を自分で責めるだけで、病気としての治療の必要を否定する傾向があります。自分がエホバの証人であるなら、ものみの塔協会の言うように「地上で最も幸福な人」であるはずだ、そうでないのは自分が霊的に弱いからだ、と自分で自分を責める限りのない苦悶に閉じ込めらるのです。それにより、これらの精神病のエホバの証人たちは、いたずらに病状を悪化させるだけでした。最近ではこの傾向はだいぶ改善したようですが、精神病を信仰の弱さに置き換えて、病気として認識せず、精神科医や心理療法士を信頼しない態度は一般のエホバの証人の間に今でも根強く見られ、エホバの証人の間における精神疾患の実態の把握を困難にしています。

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これまでに発表されたエホバの証人と精神疾患との関係に関する限られた論文の中で、最も多く引用されるのは、1975年に英国精神医学雑誌（British Journal of Psychiatry）に発表された、オーストラリアの精神科医、ジョン・スペンサー博士の研究です（John Spencer: The Mental Health of Jehovah's Witnesses. Brit. J. Psychiat. 1975; 126:556-559）。この研究では1971年1月から1973年12月の36ヶ月の間に西部オーストラリア精神医療サービス精神病院に入院した7546人の全ての患者を対照にして調査が行われました。この7500人以上の患者の中に50人のエホバの証人の信者がおり、これらの患者の診断と、一般の非エホバの証人患者の診断とを比較してみました。結果は次の表に見られる通りです。この統計では、ものみの塔協会によって発表された1973年のその地域のエホバの証人の人口と一般人口とを母数として、精神疾患の頻度を比較しています。

スペンサー博士はエホバの証人の間に精神分裂病患者が一般人口の三倍、妄想型分裂病患者の数は一般人口の四倍に近い多さで見られ、これらの数字はカイ二乗検定で0.001の統計的有意差であったと結論しています。

スペンサー博士の研究は、上に述べたエホバの証人の研究に伴う多くの制限を受けています。自分がエホバの証人であると言うことだけで、入院患者の全てのエホバの証人を把握できているかどうかは疑問が残る所です。上にも述べたように、エホバの証人の精神病患者には自責の罪業感が強くあり、自分の宗教を明かすことはエホバの組織に汚名を着せることになるという恐怖があり、それを隠す傾向があります。従って、実際の患者数はこれより多いかもしれません。またこのスペンサー博士の研究では他の宗教の信者の数の調査が平行して行われていないため、分裂病患者の多いのがエホバの証人に特殊な現象か、それとも他の宗教にも見られる傾向であるのかが明らかにされていません。

より最近ではワイスハウプトらが、20人の元エホバの証人の女性を調査し、組織に入っていた時と出た後とでの心理状態の変化を報告しています。（Weishaupt KJ, Stensland MD: Wifely subjection: Mental health issues in Jehovah's Witness women. Cultic Studies Journal 1997; 14:106-144）この比較的小規模の調査の結論では、これらの女性はほとんどが、ものみの塔の宗教に入っていた時に比べると組織を出た後の方が、精神的な問題による悩みが減り、また男性との対等感を持てるようになった、と報告しています。

上に述べたような多くの制約の理由で、近年ではエホバの証人の内部の実態を科学的に大規模に調査することはほとんど不可能になっていますが、スペンサー博士以前にはいくつかの大規模な研究が発表されています。それはエホバの証人の若い男子が、徴兵制度のある国で兵役を拒否して刑務所に入れられた際に、それらのエホバの証人の囚人たちの精神状態を調査した研究です。スイスのジャナー、アメリカのペスカー、スウェーデンのライランダーの研究が主なものですが、これらは1970年以前に行われた特殊な状況下での調査であり、どこまで一般のエホバの証人の状態を反映しているかは不明です。しかし、これら全ての研究はそろって、徴兵拒否をするエホバの証人の男子の中に精神異常を示す者が高い率でいることを示しています。

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ものみの塔協会の出版物は、伝統的に精神科医や心理学者を、キリスト教世界の僧職者、政治家、哲学者、進化論者と一緒にして、エホバに逆行して人を誤った方向に導く人々として避けることを教えてきました。次に引用する1963年4月15日のものみの塔誌の、「どこに助言を求めますか」という記事では、精神分析学を中心とする精神医学を「安全な導きではない」として否定しています。

*** 塔63 4/15 230-31 どこに助言を求めますか ***
精神的、感情的そして行動上の混乱にかんする科学と治療を扱うこの分野の医術には、高い料金と多くの診察がつきものです。精神分析なるものが、どれだけ科学的であるかは、だれにも確かにはわかっていません。どんなによくみても、不完全な点がたくさんあります。人々が正常な生活能力を得るのを助ける、という目的は悪いものではありませんが、そのいくつかの手段は間違っています。精神分析学者たちの中には、彼らの個人生活において、宗教を重要視している人たちもいく人かいますが、一般にいうと、この仕事をする人々は、神と人間との重要な関係を無視します。精神病学の権威のひとりであるフロイドは、宗教は大きな妄想であるから、人間はいつかそれを捨ててしまうと言っています。精神病学は、よい生活をするには、啓発された自愛だけで十分であるかのように、「汝自身を知れ」と力説します。精神分析学者たちは、神を無視するというよりも、罪の意識をもつ人たちに向かい、淫行、姦淫、男色それ自体は罪ではないと助言して、しばしば神に反対します。そういう助言はとかく「良心をまっ殺」しがちである、という非難は間違いではありません。

精神分析にはまた、分析者が、彼自身の価値を押しつけて､彼個人の理想と非個人的な真理とを混同してしまう大きな危険があります。患者は、往々にして、彼らの分析者を過大賛美するようになります。哲学教授で、精神分析アカデミーの会員であるアブラハム・カプランは、つぎのように警告しています。「ここで危険なのは、分析者が、患者からふり当てられる、全知の道徳権威、という役を引き受けるかもしれないことである」。しかし分析者は、最高の道徳の権威ではありません。それはカプランも文句なしに認めています。「精神分析学は、何が有徳でないかを、われわれに告げることはできない。それは、善悪の原理を演繹的に推論できるような前提を確立することはできない」。明らかに精神分析学は、ごく根本的な問題の解明に役立つものではありません。人々を助けて立ち直らせるとしても、人々を神の方に導くものではありません。歩けるだけでは十分ではなく、どこへ行っているかを知っていなければなりません。もし精神分析学が、私たちの行ないを裁かれる神の目から見て、何が善で何が悪いかを私たちに告げることができないなら、それは安全な導きとは言えません。

同じような精神医学への見方は、次の「読者よりの質問」の「精神病医は、職業をかえなければ、バプテスマを受けられず、またエホバの証者の一人と数えられませんか」という質問の答えにも見られます。この記事では、そのような精神科医が献身後もその職業を続けるかどうかは「その人自身が決めるべき問題」とした後で、次のように述べています。

*** 塔63 8/15 511 読者よりの質問 ***
しかし、献身したクリスチャンでありまた精神病医である人は、必要以上の影響を及ぼして他のクリスチャンが天的な知恵を求めて監督のところへゆくかわりに、この世の知恵を求めて精神病医のところへ来るということにならぬように十分に注意しなければならないでしょう。聖書の知恵より精神病学のほうがすぐれているといったような態度をとらぬようにすべきです。精神病学や精神分析学以上にすぐれた助言を含み、私たちの人格をもかえる力があるのは聖書です。そして、聖書の知恵だけが人を永遠の生命に導きます。

しかし、このような無意味な医療の戒律は、予防接種や臓器移植の禁止と同様、余りに社会常識を逸脱しているために、いずれは修正されなければなりませんでした。1975年7月15日のものみの塔誌の「読者からの質問」の欄では、「エホバの証人が精神科医の診察を受けるのはふさわしいでしょうか」という質問に答えて、次のように述べています。

*** 塔75 7/15 447 読者からの質問 ***
精神科医であろうと、他のどんな医師であろうと、クリスチャンがそうした医師の診察を受けるかどうかは、個々のクリスチャンが自分で決定すべき事柄です。

次の引用はまず聖書の知識による治療です。

*** 塔83 10/1 29-30 神は精神障害をもつ人を気遣っておられますか ***
神の言葉の助け

精神障害者を看護する際に活用できる、神が備えてくださった方法は、病人が聖書から知識を取り入れるよう助けるという方法です。精神障害を持つ人々が、神の言葉の知識を得て考えを調節したために、緊張や苦痛が大いに和らいだ例もあれば、回復した人の例も時々見られます。なぜでしょうか。基本的に言って聖書は霊的導きを与え、人の心に希望を吹き込む本だからです。（ローマ 15:4、13）とりわけ希望は抑うつ状態にある人々にとって欠くことのできないものです。そして神の霊は強い希望と相まって、混乱している人が考えを調整して健全な道を取り戻すよう助けることができるのです。

ですから、定期的な聖書研究が有益であることはしばしば証明されています。頭が正常な考え方をしなくなると調整が必要です。遅れる時計や進む時計が調整を必要とするのと同じです。正確な時計に定期的に合わせるようにするなら、その時計はまだ有用です。エホバ神は聖書を通して人間に「正確な時計」、つまり正しい考えの規準を与えてくださいました。精神障害を持つ人がこの優れた備えを活用するよう定期的に援助を受けるなら、その不安な思いに慰めと信仰と希望がもたらされます。

しかしハルマゲドンの先延ばしと、組織内部の腐敗に伴うエホバの証人の精神疾患患者の増加は、もはや長老による素人療法の限界を超えていることがわかって来ました。1988年10月15日のものみの塔誌では、長老による治療と並べて、重症の例では医師に見せることが勧められるようになりました。

しかしここでも先ず、長老による治療の試みが勧められています。

*** 塔88 10/15 27 精神的な苦しみ―クリスチャンがそれに悩まされるとき ***
では、ある兄弟が異様な振る舞いをするようになったり、感情的な動揺をもらしたりしたならどうでしょうか。長老たちはまず、その人の気持ちを話してもらい、一体何に悩まされているのかを見定めようとするかもしれません。もしかしたら失業や家族内のだれかを亡くしたといった、何らかの個人的な不幸や非常にストレスの強い状況が原因で、一時的に平衡を欠いてしまったのでしょうか。（伝道の書 7:7）苦しんでいるその人は、孤独であるために少しふさぎ込んでいて、『慰めのことばをかけて』くれる人を必要としているのでしょうか。（テサロニケ第一 5:14）あるいは、その兄弟は何らかの個人的な弱点に悩まされているのでしょうか。もしそうなら、適切な諭しを与えると共に、神の愛と憐れみを確信するよう励ましてあげるなら、不安な気持ちを静めることができるかもしれません。（詩編 103:3、8-14）苦しんでいる兄弟と共に祈るだけでも、多くの良い事柄を成し遂げることができるかもしれません。―ヤコブ 5:14。

また長老たちは、苦しんでいる人に実際的な知恵を与えることもできます。（箴言 2:7）例えば、ある種の感情障害は食事と関連しているかもしれないことに、わたしたちは注目しました。ですから長老たちはその兄弟に、バランスの取れた食事をし、食事に関する極端を避けるようにと提案できるかもしれません。あるいは、長老たちは、苦しんでいる人が仕事上の大きな圧力を受けていて、規則正しく十分の睡眠を取ることなど、「一握りの憩い」から大きな益を得られることに気づく場合もあるでしょう。―伝道の書 4:6。

《要約―ものみの塔協会の精神疾患に関する教え》

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以上見てきたように、エホバの証人の間には歴史的に精神疾患患者が多く、ものみの塔協会自体が、上の1996年のものみの塔誌の引用にあるように、たとえエホバの証人のクリスチャンであってもこの「終わりの時」には精神疾患が増えていることを認めています。ここではなぜ、エホバの証人が精神疾患になりやすいのかを考えてみましょう。その理由には大きく分けて、二つの要因があります。その第一は、元々精神疾患になりやすい性格の人、精神病の病前性格を持った人、あるいは潜在的に精神疾患を持っている人が、より多くエホバの証人の教義に惹かれて信者になる場合です。エホバの証人の勧誘を受けても、多くの人々はこれを全く受け付けないのに対し、ある種の性格の人々は簡単に惹かれて行きます。これは特に自分で選んでエホバの証人の「真理に入った」人々に多く見られます。第二の理由は、エホバの証人の教義とものみの塔協会の体制そのものが、信者を精神疾患に追いやったり、潜在的にある精神疾患を助長し、悪化させる問題です。これは、自分で選んで信者になった人々の他に、エホバの証人として子供時代から育てられた人々にとって、特に深刻な問題です。

エホバの証人になり易い性格

• 現実逃避と楽園志向

  エホバの証人の人々の多くに共通している一つの性格は、不安と恐怖に弱いことです。全ての人間は多かれ少なかれ、不安と恐怖と共に生きています。全ての人はいつかは必ず死にますし、病気や怪我もします。必ずいつかは災害が来ますし、事故や犯罪の犠牲者になることもあります。人間はこのような可能性を意識しながら、これらの悪いことを最大限に予防しながら、それでも現実は現実として受け入れながら人は生きていくものです。しかしある人々は、このような可能性が常に頭から離れず、恐怖心に支配されながら生きています。これがひどくなると、恐怖症と言って、飛行機に乗れなかったり、エレベーターに乗れなかったり、橋が渡れなくなったりします。しかし、恐怖症の診断を持っていない人でも、ある人々はそのような傾向を持っており、ちょっとしたことがあると「私は病気ではないかしら、もうすぐ死ぬんじゃないかしら」と思い煩います。そのような人々にとって、ものみの塔が教える永遠の命と病気も苦しみもない「地上の楽園」の約束は文字通り「救いの神」なのです。従ってこのような教義は、不安にさいなまれながらも現実を直視して自力で対処できずに、将来の「楽園」に全てを託し現実から逃避して心の平安を得ようとする、不安神経症的な性格の人々を集める結果となります。

• 被暗示性

  エホバの証人のもう一つのよく見られる性格は、被暗示性の高さです。これは簡単な言葉で言えば「だまされ易い」性格と言えます。多くの人は、「うまい話には必ず裏がある」という健全な猜疑心があります。エホバの証人にも強い猜疑心を持った人がいて、慎重に物事を調べてすぐには鵜呑みにしない人もいますが、なぜか広い視野を持って物事を一歩下がって見るということができない、視野の狭い人が多いようです。その結果、勧誘に弱く「にせもの」にひっかかりやすい傾向があります。エホバの証人の多くが、薬の行商のように家から家に来る信者の勧誘によって入ったことを考えると、この性格は当然かもしれません。被暗示性の高い人は曖昧なものをいつのまにか確実なものと信じてしまう傾向にあります。聖書の「啓示の書」の解釈や複雑な聖書の年代計算は、このような性格を魅了し、エホバの証人の宗教に惹かれる大きな要因となります。この被暗示性の強さは、心気症などの神経症にかかり易い性格を作ります。

• 硬直思考

  これは簡単に言えば、頑固な性格と言えます。一旦自分が正しいと決めたら、わき目も振らず、周りが何と言っても立ち止まって考えることもせず、ひたすらに自分の行き方を押し通します。会話や社交の場でも、柔軟性がなく、いわゆる「付き合いが悪い」印象を与えます。社会一般を蔑視して、社会一般の行っている習慣、祝日を無視して生きていくには、このような性格がなければエホバの証人はやっていけませんが、このような性格は分裂病気質に近似し、うつ病や分裂病の病前性格に多く見られます。

• 妄想傾向

  エホバの証人は上にも述べたように、曖昧なものを根拠も薄いのに確実なものとして信じる傾向があります。これが「信仰」なのだと言えばそれまでですが、精神衛生の面から見れば、妄想的性格を作り上げます。少なくともアメリカのエホバの証人の間には、いわゆるＵＦＯを信じている人が非常に多いのは、この性格の現れでしょう。エホバの証人は「異教の習慣から離れている」と言いますが、実際には驚くほど「縁起かつぎ」の人が多いのに驚きます。縁起というのは曖昧で根拠のない徴に深い意味をつけることです。しかしエホバの証人の縁起は、普通の人の縁起と逆を行っています。あるエホバの証人は少しでも十字架の徴がついているものは捨てようとします。クリスマスシーズンになると、クリスマスの飾りのついたものから必死で避けようとします。クリスマスのケーキを食べることを拒否するエホバの証人も沢山います。別にこれらのキリスト教世界やクリスマスのシンボルに特別な魔力があるわけではないのですが、一旦悪いものと心に決めると妥協を知りません。キリスト教の信者が十字架やクリスマスツリーにほとんど本質的な重要性を感じていないのに、エホバの証人はこれらの物体に逆の意味で絶対的と言える大きな重要性を感じるのです。つまり、どうでもいいもの、曖昧なものをそのまま受け入れられず、白か黒か、光か闇か、敵か見方かという、二つの次元にはっきりと区別する見方しかできません。実際に存在する無数の曖昧なもの、中間的なものを認められないのです。（このような態度を精神分析学では防衛機制の一つである分裂−splitting と言います。）

  エホバの証人は何か悪いことがおこると、直ぐに「サタンのせいだ」と、エホバと同じようにサタンが自分たちの生活を支配していると信じています。逆に何かいいことが偶然に起こると、エホバがそうしてくれたと信じます。これも善と悪とを両極端に分裂させる思考法です。このような態度は、厄日や大安日を信じている一般の人の縁起かつぎと、心理的なメカニズムは全く同じものですが、エホバの証人の間ではこの性格は一般の人々より強く見られます。このような性格は、心気症、強迫神経症や妄想型分裂病によく見られる性格です。

• 被害者意識

  エホバの証人は「この世と離れている」ことを常に教えられていますが、そのことは社交の場で孤立を招き、どうしてもエホバの証人は自分たちだけの閉鎖的なグループを作って「世の人」との交わりを避けます。この傾向は、社会の中でエホバの証人を偏見と差別の対象にしやすくします。その結果は、エホバの証人側の被害者意識を強めます。エホバの証人は「世の人」を必要以上に恐れるようになり、自分たちは正しいから「世」から非難されいじめられると思い込みます。ちょっとした人間関係のもつれが、大きな「迫害」に話が発展します。このような非迫害者意識、殉教者意識が増長すると、被害妄想、妄想型分裂病に発展する恐れがあります。

• エホバの証人二世としての性格形成

  以上の性格傾向は、それによってエホバの証人の宗教に惹かれて入ってくる人たちのものですが、エホバの証人の家庭に育てられた人々には当てはまらない場合があります。エホバの証人二世の性格的な問題は、むしろエホバの証人としての子供時代からの訓練の結果として作られた心の問題です。子供時代からの「神権家族」内での厳しい戒律主義、子供らしい自由の欠如、深い心の傷を残すエホバの証人の親の間で頻回に見られる体罰と幼児虐待、これらは全て、エホバの証人二世の心の成長に深い傷を残し、成長してから精神疾患を発症する素地を作ります。一般的に言って二世の証人は、親と同じ上に挙げたような性格傾向を受け継いでいる人がいますが、その一方で親と反対の方向に進む子供も少なくありません。興味あることにかなりの子供たちが、家庭内の過剰な戒律主義のために、むしろ自発的にその間違いに気づき、自由に目覚めて外の世界から新しい見方を取り入れる人も少なくないことは興味ある現象です。

エホバの証人の教義の根本的な問題

• 戒律主義と業の重視

  エホバの証人の生活は無数の戒律で縛られています。次の表はそのような戒律の一部の例を取り上げています。その中のあるものは処罰で裏付けられた禁則であり、他の戒律は単に戒められているだけの事柄のこともあります。禁止の理由については代表的な理由だけを挙げました。

  禁止または強く戒められている事柄	禁止の理由
  他の宗教行事への参加	背教
  ものみの塔組織の批判	神への反逆・背教
  排斥になった元証人と食事をすること	背教
  他宗教の文書を読むこと	背教
  国旗、天皇、国王などへの敬礼	偶像崇拝
  国歌の三唱	偶像崇拝
  国旗の掲揚	偶像崇拝
  誕生日の祝い	一種の偶像崇拝
  投票	「世」への参加
  選挙の候補者となること	「世」への参加
  クリスマスの祝い	異教の習慣
  サンタクロースの歌を子供に歌わせること	異教の習慣
  クリスマス関係の商品を売る仕事につくこと	異教の習慣
  正月、感謝祭、母の日等の祝日の祝い	異教の習慣
  乾杯をすること	異教の習慣
  他宗教起源の日常表現を使う	異教の習慣
  通夜に参加すること	異教の習慣
  エホバの証人以外との結婚	異教と交わらない
  軍事行動への参加	人殺し
  軍事関係への就職	人殺しへの参加
  輸血を受けること	血を避ける
  献血をすること	血を避ける
  ペットに輸血をすること	血を避ける
  臓器移植（1980年まで）	人食い
  妊娠中絶	人殺し
  自慰	性的不品行
  同性愛	性的不品行
  口腔交接・肛門交接（1978年まで）	性的不品行・不自然
  配偶者の姦淫以外の理由による離婚	姦淫
  結婚関係以外の性行為	姦淫
  付き添いなしのデート	性的誘惑
  大学教育（1992年まで）	「世の知恵」・時間の無駄
  学校の課外活動	時間の無駄
  柔剣道	人を傷つける
  競技スポーツへの参加	競い合いは悪い・時間の無駄
  賭博	貪欲
  宝くじを買う	賭博と同じ事
  喫煙	体を害する
  薬物乱用	体を害する
  精神科医に受診すること（1975年まで）	世の知恵に染まる
  女が会衆の役職につくこと	女は教えない
  女が集会にスラックスを着てくること	女らしくない

  ものみの塔協会やエホバの証人の人々はよく、これらの戒律は全て個人が自発的に守るもので、組織が強制するものではない、と説明します。確かにこれらの戒律を破った証人が直に処分されることは少ないようですが、それ以上の問題は、証人一人一人に、これらのものみの塔が作り上げた戒律を破ることがすなわちエホバに反逆することになるという強い罪業感を植え付けることにより、戒律を遵守させる体制にあります。これはある意味では指導者から強制されることよりも大きな恐怖であり、エホバの証人は常に、エホバを喜ばせるか、エホバに反逆するかの瀬戸際で、戒律を常に気にしながら生きていかなければなりません。エホバの証人の組織のように内部での相互依存性が高い集団内では、そのような心の圧力は、簡単にエスカレートし、「控えめ」よりは「やり過ぎ」が誉められる環境を作り出します。その結果、決して誰も強制しなくとも、戒律をやり過ぎるぐらいに厳守し、そのために自分で自分を戒め強制することになります。しかし、このような多くの曖昧な戒律を常に全て守って生きていくことは非常に困難です。そこに戒律を完璧に守らなければならないという強い義務感と、完璧には守れないという現実との深刻な葛藤が生じます。この葛藤が内側に向けられた時、これはうつ病や神経症の強い引き金となるのです。

  もう一つのエホバの証人の生活の中での大きなストレスの原因は、宗教活動の「業」を計量して、それによりエホバへの献身の度合いを比較する体質です。これには週に五回の集会への出席とそのための準備、そして多ければ多いほどよいと考えられている野外奉仕と家庭聖書研究があります。ほとんどの場合、学ぶこと、教えることは単調な繰り返しであり、倦怠感との戦いになります。野外奉仕も多くの場合は一般人に毛嫌いされ、見返りのない仕事を黙々と続けなければなりません。そしてこのような単調で実りのない活動に時間とエネルギーを使い切る結果、精神衛生に本当に必要な、くつろぎやリクレーションの時間がなくなるのです。

  人間は一般に自分の判断と希望で行動し、自分の工夫で人生を切り開くことに生き甲斐を見出すものです。エホバの証人の場合、しなければならないことは既にものみの塔協会によって山ほど与えられていて、それ以上に自分独自のことをする時間もエネルギーもほとんどの場合はなくなります。その一方、してはいけないことは、これまたものみの塔協会により山ほど決められています。この組織によって決められた、しなければいけないことと、してはいけないこととの板挟みになったエホバの証人には、人間の精神衛生に欠くことのできない、自分の創造性を生かした生き方をとる条件がほとんど奪われてしまっているのです。結局は組織によってしなさいと言われたことを黙々とやり、してはいけないと言われたことは無批判に遠ざかるだけで精一杯の、ロボットのような人間性のない生活に明け暮れるのです。

• 閉鎖性と内外（うちそと）意識

  「世から離れていなさい」というものみの塔の教えは、エホバの証人と非信者との社会的交流を困難にし、エホバの証人に理解を示す一部の一般人を除いては、エホバの証人は外部との親密な交流がほとんどなくなります。この事態は一方では、内部での親密で安定した交友関係を作り上げ、ある場合には病んだ心にとって精神的な支えを与えることは否定できません。しかし、もう一方では職場、学校等での周囲の一般社会との軋轢を引き起こし、精神的なストレスを助長させます。ある人々は、組織の内部と外部とで違う人格を使い分けて何とかかんとか無難な「世渡り」を試みます。しかしそのような才覚のない人々は、「世」と「組織」との葛藤を一身に背負い込み、限りのないストレスにさいなまれるのです。

• 先延ばしの希望

  人は一般に生活に目標を必要としています。目標に向かって人生を生きていく時に、充実感を得、その目標を達成することによって生きる喜びと、更にその先を生きていくエネルギーを得るのです。それでは、エホバの証人にとっての究極の目標は何でしょうか。それは「神の王国」と「地上の楽園」です。これはもちろん、まもなく来るはずのハルマゲドンに続いて起こることとされていますから、エホバの証人はハルマゲドンが来ることを首を長くして待っています。しかし、ものみの塔宗教の歴史の最初から一貫しているのは、ハルマゲドンが間もなく来ると宣伝しては、直ぐにそれを先延ばしにすることの繰り返しでした。このように組織指導部、統治体のご都合により、ハルマゲドンの先延ばしが行なわれた例は、最近では、1975年と、1995年の「1914年を見た世代」の預言の変更に見られました。夫々の場合、多くのエホバの証人が失意から精神障害の症状を経験しています。

  これは古典的な条件反射の実験ですが、犬にベルの音を聞かせてから餌を与えると、犬はベルの音だけで餌がもらえることを予想して、それに伴う行動の変化を示します。この時に、ベルを鳴らしてから餌を与えたり、与えなかったり、先延ばしにしたりすると、犬はストレスを感じ、病的な行動を起こします。これは古典的な神経症の実験モデルとして使われて来ました。エホバの証人がハルマゲドンと地上の楽園の到来を目標として生きてきている時に、その目標を時によって変えたり、先延ばしにすることは、丁度この犬で実験的に作り上げる神経症と同じように、エホバの証人に精神疾患を作り上げる最も効果的な状況を作り上げるのです。

• 医療に対する不信

  先に第４章「ものみの塔協会の精神疾患に関する教え」の項で見たように、ものみの塔協会は長年の間、エホバの証人が精神科医や心理療法士の診療を受けることを禁止していました。1975年に建前だけでも「個人で決定する問題」と変えた後でも、精神医療を「世の知恵」として侮蔑し、エホバの証人に精神科医療に対して根強い偏見と不信を植え付けてきました。未だに多くのエホバの証人は精神科医を訪れることに後ろめたさを感じ、余程病気が重くならない限り、長老も一般のエホバの証人に精神科医の受診を勧めません。これらの傾向は、エホバの証人がまともな診断と治療を受ける機会を逃し、手遅れになって自殺者を出す結果にもなりました。他の宗教が、指導的立場に立つ人々に心理学の初歩的な知識を学ばせ、信者の中に多発する精神疾患の患者を早期にみつけて精神医療の専門家に紹介するように努力しているのと対照的に、ものみの塔協会は、長老たちが心理学を勉強することを禁止する一方で、聖書の知識と祈祷だけの素人療法でエホバの証人の精神疾患患者を治療させると言う、無謀で危険な方針をとり続けました。（上に引用したものみの塔誌、1963年6月15日372頁「クリスチャンの助言を巧みに与えなさい」を参照。）全く精神医療の初歩的な知識も与えられていない長老たちが、精神疾患の患者を闇雲に扱うのですから、結果がどうなるかは火を見るより明らかです。これが長年積み重なった結果、無数のエホバの証人の精神病患者が手遅れの重い病気にかかり、回復できないでいます。

• 低い社会経済的役割

  エホバの証人は長年の間、高等教育をほとんど禁じられ、教育は受けずに低賃金の単純労働につくように教えられて来ました。（「エホバの証人の高等教育と社会的地位について」を参照。）その結果、多数の能力のあるエホバの証人が、高等教育を受けず、本来の才能を伸ばすことなく、低賃金と低い社会的地位に甘んじて生きてきました。社会に貢献できるような専門職についていた人が、エホバの証人になった途端、奉仕の時間を取られるからと、専門職をやめ、パートタイムの単純労働につき、それがエホバの証人の間で美徳のように語られました。（これは毛沢東の中国共産党時代に、北京大学の教授が農村に出て農夫となって毛沢東の語録を学ぶ生活に入った行為が、美談として語られたのと全く同じ精神でしょう。）このように個人の才能や適性を無視して、ただ全員一律に同じような組織の宣教の奴隷とするものみの塔の方針は、それだけで心の健康を傷つけ、精神疾患を生み出す素地を作ってきました。

• 排斥者への忌避

  ものみの塔の教義の中で、何よりも人の心を傷つけ、一生癒すことのできない深い心の破壊を関係者全てに与えるのは、排斥者に対する処置でしょう。これは会衆によってある程度の差はあるようですが、排斥された者、あるいは自発的に断絶した者は、原則としてエホバの証人の親族・友人から全て絶交されます。街角ですれ違っても挨拶もできません。ある種の軽い罪、特にいわゆる「過ち」のような罪の場合には、一定の排斥期間の後で会衆に復帰することがあり、そのような人々には完全な絶交は行われないようですが、ものみの塔の指導部を批判したり、他の宗教と関係を持ったりした場合には、最も厳しい絶交と忌避が行われます。

  日本の社会ではエホバの証人の数がまだ少ないために、そのようなことは稀なようですが、アメリカでは人口密度が少ないのにエホバの証人が多いので、一旦エホバの証人の社会から絶交を受けて忌避されると、それだけで生活が成り立っていかなくなる例が多くあります。私の知っているあるエホバの証人は、ある南部の中都市でエホバの証人の人々を主な顧客にした不動産業をやっていましたが、ある時ものみの塔の聖書解釈に疑問を述べて排斥されました。何と排斥が発表されたとたん、全てのエホバの証人の顧客が一斉にこの不動産やとの取引を中止しました。彼はたちまち収入がなくなり、不動産業を廃業し個人破産を申請して他の町に移住しなければなりませんでした。ある元エホバの証人は、エホバの証人の娘の家庭にいる孫に一切会うことを拒否されました。別の元エホバの証人は、エホバの証人の母が危篤になった時にでも、臨終を看取ることを許されませんでした。このようなエホバの証人の間のリンチのような制裁処置は、無数の悲劇を生み、その裏に無数のうつ病、神経症、自殺者などを生み出してきたのです。

• 児童虐待による二世の精神障害

  ものみの塔協会は長年の間、エホバの証人の親たちに、子供のしつけに体罰を用いることを教えて来ました。

  *** 塔87 10/1 16 懲らしめは平和な実を生み出す ***
  不完全な人々には懲らしめが必要です。不完全な人間には子供の時からずっと懲らしめが必要です。「むち棒を控える者はその子を憎んでいるのであり、子を愛する者は懲らしめをもって子を捜し求める」と、神のみ言葉は述べています。（箴言 13:24）

  上に述べたように、こと協会の教えを守ることに関しては「控えめ」より「やり過ぎ」が美徳と考えられるエホバの証人の世界では、このような教えはたちまち子供の虐待を引き起こし、悲劇的な結果に終わる事件も何件も報告されています。「エホバの証人「せっかん死」事件の報道」を参照ください。むち棒の代わりにゴムホースを使って子供を叩くことがエホバの証人の間で習慣となっていました。このような児童虐待を受けたエホバの証人の子供たちは容易に心的外傷後ストレス障害（PTSD）に陥り、大人になって精神疾患に発展することは当然とも言えるでしょう。

ここまで見てきたように、エホバの証人の間の精神疾患の問題は、輸血拒否による死者の問題と同様、宗教に基づく誤った医学の見方により、多くの犠牲者を出してきた深刻な問題であることを示しています。ここでは、このようなエホバの証人の精神医療の実態に基づき、エホバの証人、元エホバの証人、家族、医療関係者がどのようにしてこの問題に取り組むことができるかを考察してみます。

過去の過ちの認識

病気の治療にとって大事なことは、まず冷静な目で現実をしっかり認識することです。ものみの塔協会が使う宣伝文句である「エホバの証人は地上で最も幸福な民」などという幻想を捨て、現実にはいかに指導部の誤りにより、多くのみじめな精神疾患の犠牲者を出してきたかを冷静に認識し、深い反省の上に今後、同じ過ちを繰り返さないような努力を始めることが、第一歩でしょう。苦い過去の過ちに、オブラートをかけて砂糖をまぶして、あやふやな言い訳と正当化や美化で葬り去る限り、同じ過ちは決してなくならないでしょう。この際、エホバの証人は精神医療に対する偏見と差別を拭い去る必要があります。もちろん、精神医療に無条件に信頼を置く必要はありません。全ての医療と同様、患者としての知識と権利を十分認識しながら、注意深く医療を受ける必要があることは言うまでもありません。しかし、ものみの塔の教えてきたように、精神医療だけを「この世の知恵」として別の医療から切り離して避けることは、全く根拠のないことを素直に認める時が来たと言えるでしょう。今までの誤った教えに対する反省と認識が組織の指導部から発表されて、初めて一般のエホバの証人が、堂々と精神医療の現場を訪れて助けを求めることができるようになるでしょう。

それと同時に、ものみの塔は現在でも行われている、長老による素人判断による精神疾患の対処を、直に止めさせなければなりません。現在、ものみの塔は長老に心理学の勉強を禁止しておきながら、長老たちにどの証人の患者が医者を必要としており、どの証人の患者が長老の助言と祈りで対処できるかを素人判断させています。教育も資格もない、まして心理学の初歩も知らない長老たちに、このような最初の判断を任せることの危険は、場合によっては患者の自殺につながり、文字通り「致命的な教義」となっています。

早期発見早期治療

ほとんど全ての病気がそうであるように、精神疾患も早期発見早期治療が病気の予後を左右します。診断と治療が遅れれば、病気は進行し治療はより困難になり、社会復帰は遅れる他、自傷他害の危険も増えてきます。長老による患者の治療方針の選択は、この第一歩で大きな誤りをもたらすのです。精神疾患の可能性のある患者が会衆に見られる場合、長老は自分の素人判断を捨てて、まず専門家に受診を勧め、その結果に基づいて、真に医者を必要とする患者と、長老の「牧羊の業」だけで対処できる患者とを判別するべきでしょう。長老の素人判断で、誰が医者を必要とする患者かを決める方針は直に止めさせなければなりません。

精神疾患の治療における宗教の役割

一般に宗教の信者が精神疾患の治療を必要とする場合、その患者の宗教を考慮して治療を進めることは精神医学界でも認められています。たとえばアメリカ精神医学会（APA）のガイドラインでも、患者の人生に対する重要な文化的、宗教的な影響を考慮することを勧めており、キリスト教会でも信者の精神科医、心理療法士が信者の信仰に沿った診断と治療を行なっています。これに対し、エホバの証人に理解を持つ精神神経科医は極端に少なく、ものみの塔協会は、一般の精神科医療への受診がものみの塔の間違いを気づかせる「世の知恵」を植え付けることを恐れる余り、精神疾患患者の内部処理に躍起になっています。もし本当に内部処理を目指すのであれば、ものみの塔協会はエホバの証人の心理療法士や精神科医を養成し、信者の治療に当たらせるべきでしょう。しかし、それは行なわれていません。上に述べたように、ものみの塔の第一の関心は将来の「王国」と「楽園」であり、どうせ破壊されるこの世の現状を改善する方策などは念頭にないのです。外部の精神医療関係者を強く警戒するだけで、それに代わるものは資格を持たない素人の長老による宗教的治療と、先延ばしの「楽園」を目の前にぶら下げて元気付けることが精一杯なのです。

しかし最近、日本のエホバの証人の間では試験的に、エホバの証人によるエホバの証人への精神療法的な治療の試みが始まっているという情報があります。詳しくは、「試験的に始まっているエホバの証人のカウンセリングプログラム」とそれに関連したニュース記事、「日本で行われているエホバの証人のカウンセリングプログラム」を参照して下さい。インナーチャイルドという民間療法的なやり方ではありますが、どのような形にせよ、ものみの塔協会が本当に内部の精神疾患患者に内部から治療の努力を始めたとすれば、これは画期的なことでしょう。

しかし、エホバの証人の精神疾患患者の治療を、エホバの証人の宗教内で信仰を強める形で行なうことが、本当に患者のためになるのかどうか、これは精神医療関係者の間でもう少し議論を進める必要があるでしょう。冒頭に述べたように、他の宗教では宗教への関与は一般的に言って、精神衛生によい影響を与えることが研究からわかっていますが、これがエホバの証人の宗教に当てはまるかどうかは大きな疑問です。これまでの研究でも、ある種の宗教はある種の精神病に対しては、病気を悪化させる方向に働いていることが報告されています。限られたエホバの証人の精神衛生に関する研究を見る限り、また上の第４章、第５章で見たように、エホバの証人の教義と宗教活動自体に精神衛生に有害なものがあることは明らかであり、エホバの証人の宗教が原因で精神疾患にかかった患者を、更にその宗教の奥深くに引きずり込むことは、治療的とは言えないでしょう。そのような患者には、病因となるエホバの証人の環境から切り離すことが治療的かもしれません。

その一方で、中にはものみの塔協会のような誇大妄想的絶対指導者を必要とする患者がいることは確かで、そのような精神的に独立が難しい患者では、ものみの塔のような心の支えを取り除くことは困難かも知れません。そのような患者は、単独で社会に生活していく精神的な能力も強さもなく、ものみの塔のような絶対的指導者に全てを託す事によって、何とか社会的機能が保たれている人たちかも知れません。このような依存心の強い人々は人類の歴史を通じて普遍的に存在し、そのような人々がいる限りエホバの証人あるいはそれに類似する宗教は続くでしょうし、その存続意味もあるのです。そのような人々を宗教の外で治療することは不可能かもしれません。

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以上、エホバの証人の精神疾患に関して、歴史的展望と現状分析を行なってみました。精神医療の側から見れば、最も重要な今後の課題は、この宗教が精神病患者を生み出したり、潜在的患者を悪化させ発病させているのかどうか、あるいは逆にこの宗教が精神病を克服するのに役に立っている場合があるかを、科学的方法で正確に調査する必要があります。このような調査は、ものみの塔協会の正式な協力がない限り不可能です。その調査結果は今後、エホバの証人の精神疾患を予防したり治療したりするのに大きく役立つことでしょう。このような調査は他の宗教では宗教組織の指導部の協力を得て行なわれ、学術雑誌に発表されて宗教信者の精神医療の貴重な指針となっています。ものみの塔協会が本当にエホバの証人の心の病を気遣い、それらの人々の福祉を真剣に考えるのなら、自分たちの都合で勝手に何度も先延ばしにしてきた「楽園」の到来を口実にして問題を棚上げにするのでなく、今すぐ直に精神医学の専門家と提携して、実態調査と適切な処置を開始するべきでしょう。もし、このまま現状維持を決め込むのであれば、ものみの塔協会は輸血拒否と同様に、精神疾患に関する「死に至る教義」を教える宗教として、社会的糾弾をまぬかれないでしょう。

1. Koenig HG, McCullough ME, Larson DB: Handbook of Religion and Health. 2000 Oxford University Press
2. Koenig HG (ed): Handbook of Religion and Mental Health. 1998 Academic Press
3. Bergman JR: Jehovah's Witnesses and the problem of mental illness. 1992 Witness Inc.
4. Spencer J: The Mental Health of Jehovah's Witnesses. Brit. J. Psychiat. 1975; 126:556-559
5. Weishaupt KJ, Stensland MD: Wifely subjection: Mental health issues in Jehovah's Witness women. Cultic Studies Journal 1997; 14:106-144

文責：村本　治　（医学博士・アメリカ精神神経医学専門医委員会認定医）

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