ものみの塔を出てどこへ行けばいいのですか？

しかしこのような「自分が唯一だ」という教えのなかに、ものみの塔協会は、実はどこへ行けばいいのかと言う疑問にヒントを与えているのです。協会が自分のこととして当てはめている聖書の見方は、実は神の子イエス・キリストにあてはまるのです。キリストの弟子達が「主よ、わたしたちはだれのところに行けばよいというのでしょう。あなたこそ永遠の命のことばを持っておられます。そしてわたしたちは、あなたが神の聖なる方であることを信じ、また知るようになったのです。」（ヨハネ 6:68ｰ69新世界訳）と言った時、弟子達は組織のことを話していたのではありませんでした。そしてまた「真理」は組織ではないのです。聖書はイエス自身が「道であり、真理であり、命である」と言っています。（ヨハネ 14:6）

エホバの証人として、私たちはこう教えられてきました。人々は「救いを得るためにエホバ神が選んだ組織に来なければなりません」と。（ものみの塔１９８２年２月１５日号２１頁）しかしイエスは「わたしを通してでなければ、だれひとり父のもとに来ることはありません」（ヨハネ 14:6 新世界訳）と言っているのです。ものみの塔協会は「正確な知識」が救いへの鍵であると教えました。しかしイエスはパリサイ人に向かってこう言いました。「あなた方は聖書によって永遠の命を持てるようになると考えて、それを調べています。そして、これこそわたしについて証しするものなのです。それなのにあなた方は、命を持つためにわたしのところに来ようとしません。」（ヨハネ 5:39ｰ40 新世界訳）

それではこのことから何がわかるでしょう？それはこれです。すなわち、イエスがのべ伝えた救いは、組織の会員になったり、聖書の正確な知識によるのではないということです。（確かにこれらは関与してはいますが。）人が命を得るためにはイエス・キリストに個人的に来なければならないのです。新しい契約の元ではイエスを通して以外に父なる神に行く道はないのです。

古代ユダヤ教の宗教制度と今日のものみの塔協会の組織とを比較してみましょう。当時のユダヤ人はイスラエル国家の一員であり、聖書を学び、神の律法を守ることによってエホバ（より正しくはヤーウェー）と特別な関係にありました。これと同様に今日のエホバの証人は、ものみの塔協会の一員としてその出版物を学び、協会が解釈した所の神の律法を守ることによって、神と特別の関係を持てると教えられています。ものみの塔はユダヤ人の組織を模範とし続け、イエス・キリストによって神が開かれた新たな道を無視し続けます。

神はエレミヤの予言した「新しい契約」を成就するためにその一人子を地上に送られました。この新しい契約の元では「『彼らはその最も小なる者からその最も大なる者に至るまで、皆わたしを知るからである』と、エホバはお告げになる。『わたしは彼らのとがを許し、彼らの罪をもはや思い出さないからである。』」（エレミヤ 31:34 新世界訳）

ありとあらゆる罪人たち、売春婦や取税人までもが、イエスのもとに来て彼らの罪の許しを得ました。この許しは無償の賜物であって、よい業に対する報いではありませんでした。しかしこれはユダヤ教の指導者の怒りを買いました。というのは、彼らは人々に、自分たちの教えた良い業の基準によって神の義を求めさせたかったからです。それにもかかわらず、イエスを救い主と信じた人々は罪の重荷から開放され、喜びで満たされたのでした。

罪の許しの約束に加え、先のエレミヤ 31:34 はまた「『彼らはその最も小なる者からその最も大なる者に至るまで、皆わたしを知るからである』と、エホバはお告げになる。」とも言っています。ここで使われている「わたしを知る」と言っているのはただ神に関する情報や「知識」を得るという意味ではありません。むしろ個人的に神と「知り合いになる」という意味なのです。ではどうしたらこのような個人的な神との関係を持てるようになるのでしょうか？それは、日々、神の一人子であるイエス・キリストと個人的に生きていくことで達成されるのです。イエスの弟子フィリポが、イエスに対して父を見せるように頼んだとき、イエスは次のように言いました。「わたしはこれほど長い間あなた方と過ごしてきたのに、フィリポ、あなたはまだわたしを知らないのですか。わたしを見た者は、父をも見たのです。」（ヨハネ 14:9 新世界訳）

実際にイエスと共に生きた人々は、ヘブライ 1:3 に書かれている通り、「神の本質の完全な現れ」であるイエスを通して、この新たな親密な関係によって神を個人的に知ることができました。これはパリサイ人のようにただ「聖書を調べている」人々には不可能なことでした（ヨハネ 5:39 ）。この違いを例えで言えば、一方はアメリカの大統領に関するありとあらゆる書物を研究する人に対し、他方はそのような書物は読んだことが無くとも大統領と毎週末ゴルフをすることにより個人的な友人となる人、と言えるでしょう。エレミヤが述べている「エホバを知るようになる」というのはこのような、神の一人子を通しての個人的で親密な神との関係をさしているのです。

そして、エレミヤの予言した新しい契約は、イエスと共に生活した一世紀当時の一握りの人々のためだけではありませんでした。むしろ、これはこの時以降、神が全ての人間と関係を持たれる時のやり方となったのでした。イエスが殺された時、弟子達はこれで、キリストを通しての神との個人的な関係は終わるのではないかと恐れました。しかしそうではありませんでした。イエスは三日目によみがえり、彼の弟子達との親密な関係を新たにし、この個人的関係を広く多くの人々に広げていったのです。

その良い例は、パウロがキリストを通して神との個人的関係に入った時でした。これはパウロがダマスカスへ向かう道で、イエスがパウロに現れたことに始まりました。そしてこれはパウロの神の子との個人的関係のほんの始まりに過ぎませんでした。後にパウロはイエスとの個人的な関係を「主はわたしの近くに立って、わたしに力を注ぎ込んでくださいました」（２テモテ 4:17 新世界訳）と述べ、また「肉体のとげ」（２コリント 12:8ｰ9 ）についてイエスと語り合っている様子を述べています。熱心なユダヤ教の信者として、パウロはある意味での神との関係を持っていました。しかし、それはあくまでも自分から遠く離れた神との関係でした。しかし今や、イエスに出会ったパウロは真の意味で神を「知る」ようになったのです。

それではパウロやステファノは特別であったのでキリストと個人的な関係を持て、必要なときにイエスに呼びかけることができたのでしょうか？もちろんそうではありません。パウロがコリントのクリスチャンに呼びかけたように、クリスチャンは、「いたるところでわたしたちの主イエス・キリスト、すなわちその主でありわたしたちの主である方の名を呼び求めているすべての人たち」（１コリント 1:2 新世界訳）なのです。

最初私は、神に祈って罪を告白し、イエスを救い主として受け入れるということに対して、恐怖心がありました。それというのも、ものみの塔の教えでは、そのような祈りは悪霊を受け入れることになる危険があるからでした。私は、そのことで悩んでいたとき、ルカ 11:10ｰ13 のイエスの言葉にであいました。そこにはこう書いてありました。「だれでも、求める者は受け、探す者は見つけ、門をたたく者には開かれる。あなたがたの中に、魚を欲しがる子供に、魚の代わりに蛇を与える父親がいるだろうか。また、卵を欲しがるのに、さそりを与える父親がいるだろうか。このように、あなたがたは悪い者でありながらも、自分の子供には良い物を与えることを知っている。まして天の父は求める者に聖霊を与えてくださる」（新共同訳）。この箇所を読んだ私は、安心して祈ることができ、イエスを自分の心に受け入れることができたのです。私は、ガラテヤ 4:6 に記されたことを自分自身のこととして体験できました。私は自分がエホバの証人であったときに一度も経験することのできなかった体験、すなわち神を私自信の「父」として知ることが初めてできたのでした。

エレミヤが予言した新しい契約、つまり聖書が述べている福音とは、神に関する新しい事実や、新しい教理を勉強することではありませんでした。（確かにたくさんのものみの塔の教理から離脱する必要はありましたが。）むしろ、福音は今ここに始まる新しい命であり、「新たに生まれる」（ヨハネ 3ｰ3 ）ことによって「新しく創造された者」（２コリント 5:17 ）となり、神の霊に満たされている人として生きるということなのです。

イエスはこの新しい命のことをニコデモに次のように説明しました。「はっきり言っておく。人は、新たに生まれなければ、神の国を見ることはできない。... だれでも水と霊とによって生まれなければ、神の国に入ることはできない。肉から生まれたものは肉である。霊から生まれたものは霊である。『あなたがたは新たに生まれなければならない』とあなたに言ったことに、驚いてはならない。」（ヨハネ 3:3ｰ7 新共同訳）

神との新しい関係に入る人はすべて、イエスが述べたこの「新たに生まれる」という霊的な変化を実際に体験します。パウロはこの霊的な変化についてこう述べています。

神の霊があなたがたの内に宿っているかぎり、あなたがたは、肉ではなく霊の支配下にいます。キリストの霊を持たない者は、キリストに属していません。キリストがあなたがたの内におられるならば、体は罪によって死んでいても、霊は義によって命となっています。もし、イエスを死者の中から復活させた方の霊が、あなたがたの内に宿っているなら、キリストを死者の中から復活させた方は、あなたがたの内に宿っているその霊によって、あなたがたの死ぬはずの体をも生かしてくださるでしょう。... 神の霊によって導かれる者は皆、神の子なのです。あなたがたは、人を奴隷として再び恐れに陥れる霊ではなく、神の子とする霊を受けたのです。この霊によってわたしたちは、『アッバ、父よ』と呼ぶのです。この霊こそは、わたしたちが神の子供であることを、わたしたちの霊と一緒になって証ししてくださいます。（ローマ 8:9ｰ11､ 14ｰ16 新共同訳)

誰でも新たに生まれた時は、当然その人はキリストにある赤ん坊です。幼児が歩行をおぼえる過程でよく転ぶのと同様、霊的に歩き始めた人もまたよく転びます。しかし父はその子供の成長を助けるものです。あなたは神の言葉を求めるようになり、聖霊はあなたが神の言葉を聖書から読むとき、導いてくれます。そうすると、イエスが、ものみの塔の教えるような単なる「最初に創造された天使」ではなく、むしろ、疑い深いトマスがついに信じるようになった「わたしの主、そしてわたしの神」（ヨハネ 20:28 新世界訳）であることが見えてくることでしょう。

神との新しい関係に入る人はまた、神について学び神を愛するようになります。また自分が「キリストの体」とされている教会の一部であることを自覚するようになります。教会とは「天に登録されている長子たちの集会」（ヘブライ 12:23）と記されているものです。キリストの体である真の教会は、人間が作り上げた様々の宗教団体の内外の人々を含む宗派を越えた世界です。この教会はすべてのキリストを頭と仰ぎ、一つの霊によって一つの体となるようにバプテスマを受けた人々からなります。この教会では次のように様々な人々がいるのです。

体は一つでも、多くの部分から成り、体のすべての部分の数は多くても、体は一つであるように、キリストの場合も同様である。つまり、一つの霊によって、わたしたちは、ユダヤ人であろうとギリシャ人であろうと、奴隷であろうと自由な身分の者であろうと、皆一つの体となるために洗礼を受け、皆一つの霊をのませてもらったのです。体は、一つの部分では無く、多くの部分から成っています。足が、『わたしは手でないから、体の一部ではない』と言ったところで、体の一部でなくなるでしょうか。... 目が手に向かって、『お前は要らない』とは言えず、また、頭が足に向かって『お前は要らない』とも言えません。（１コリント 12:12ｰ21 新共同訳）

ですから、たとえ私たちがどんなに違うように見えても、私たちはキリストにある兄弟姉妹が必要なのです。

長年ものみの塔の組織の中にいて、「組織によって与えられた忠告に疑問をはさむような独立的な考え方」は許されない（ものみの塔１９８３年４月１５日号２７頁）と頭にたたき込まれた者にとって、聖書に書かれたこのキリストにある多様な兄弟を受け入れることは、最初難しいかもしれません。聖書はキリストにある多様な兄弟について、更にこう書いています。

信仰の弱い人を受け入れなさい。その考えを批判してはなりません。何を食べてもよいと信じている人もいますが、弱い人は野菜だけを食べているのです。食べる人は、食べない人を軽蔑してはならないし、また、食べない人は、食べる人を裁いてはなりません。神はこのような人をも受け入れられたからです。他人の召し使いを裁くとは、いったいあなたは何者ですか。召し使いが立つのも倒れるのも、その主人によるのです。しかし、召し使いは立ちます。主は、その人を立たせることがおできになるからです。ある日を他の日よりも尊ぶ人もいれば、すべての日を同じように考える人もいます。それは、各自が自分の心の確信にもとづいて決めるべきことです。（ローマ 14:1ｰ5 新共同訳）

あなたがこのような兄弟に対する見方を持って、他のクリスチャンとの交わりを進めていくなら、信仰の強い人といる時でも、信仰の弱い人といる時でも、「互いの信仰によって、励まし合う」（ローマ 1:12）という経験ができるでしょう。

ものみの塔を出てどのようなクリスチャンの交わりを持てばよいのか、という疑問に対しては、神に祈って、神があなたをどのような交わりに加えたいと考えておられるかを尋ねてください。神は、必ずあなたの祈りを聞いてそれに答えてくださいます。あなたが導かれるクリスチャンの集まりは、確かにあなたから見て完璧な所ではないかも知れません。もしかしたら、そこではコリントにあった教会のように聖霊の賜物をふさわしく用いず、主の晩餐の祝い方も間違っているかも知れません（１コリント 14:23､ 11:20）。あるいはそこではペルガモンにあった教会のように、ある会員は偽りを教えたり不品行に陥ったりしているかもしれません（啓示 2:14ｰ15）。あるいはそこではサルデスにあった教会のように「生きているとは名ばかりで、実は死んでいる」（啓示 3:1）所かも知れません。しかしそのような不完全な教会での経験があなたをクリスチャンとして成長させ、あなたの主であるイエス・キリストとの個人的関係を深めてくれるのです。「あなたがたは、これを鍛錬として忍耐しなさい。神は、あなたがたを子として取り扱っておられます。」（ヘブライ 12:7 新共同訳）と書いてあるとおり、これは父の子に対する訓練の一部なのです。不完全な教会の中にいながら、人やその組織を見るのではなく、ただイエス・キリストを仰ぎながら生きることは「訓練」の一部なのです。

私たちはみな、パウロの次の言葉を心にとどめておくべきでしょう。

わたしたちは、今は、鏡におぼろに映ったものを見ている。だがそのときには、顔と顔とを合わせて見ることになる。わたしは、今は一部しか知らなくとも、そのときには、はっきり知られているようにはっきり知ることになる。（１コリント 13:12 新共同訳）

ですからあらゆる詳細に関して「正確な知識」を得ることは確かに不可能ですが、一方ではそれでも、親密で個人的なイエス・キリストとの関係を通して、神を「知る」ようになれる特権はクリスチャンに与えられているのです。もしあなたがまだそのようなイエスとの個人的関係に入っていないのなら、今すぐ神に祈りイエスを救い主としてあなたが必要としていることを告げてください。そしてイエスをあなたの主として受け入れてください。彼はあなたを招いているのです。

疲れた者、重荷を負う者は、だれでもわたしのもとに来なさい。休ませてあげよう。（マタイ 11:28 新共同訳）

見よ、わたしは戸口に立って、たたいている。だれかわたしの声を聞いて戸を開けるものがあれば、わたしは中に入ってその者と共に食事をし、彼もまた、わたしと共に食事をするであろう。（啓示 3:20 新共同訳）

わたしを愛する人は、わたしの父に愛される。わたしもその人を愛して、その人にわたし自身を現す。（ヨハネ 14:21 新共同訳）